Catégorie : Analyses

La notion de plaisir se réfère avant tout à des mécanismes de biologie moléculaire. La dopamine en est le principal neuromédiateur. Sa sécrétion peut être déclenché artificiellement, par l’administration d’une drogue, ou naturellement, par l’activation des circuits de la récompense. Ces derniers sont liés au souvenir d’évènements agréables, stockés dans la mémoire du cortex associatif. Un son, une couleur, une odeur, peuvent déclencher, s’ils renvoient à un souvenir agréable, la sécrétion de dopamine qui provoque instantanément une sensation de bien être. Les publicitaires ont largement utilisé ces techniques pour amadouer le consommateur.

Le bonheur est plutôt une construction que l’on fait à posteriori à partir des souvenirs agréables auxquels on peut donner cohérence , et sens. Il serait donc, ce que je pense, lié à notre capacité à choisir, parmi nos souvenirs les plus agréables, ceux qui donnent un sens à notre vie, et à minimiser, voir gommer ceux qui desservent ce projet. En cela, le bonheur devient une aptitude à organiser sa mémoire en lui donnant une certaine orientation.

Bien que plaisir et bonheur évoluent sur des orbites bien différentes, rien n’empêche de nourrir son bonheur avec le souvenir d’un plaisir qui a contribué à donner du sens à notre existence.

Vous trouverez ici l’intégralité du texte de la conférence que donna Michel Houellebecq en Argentine, le 12 novembre 2016. La prise de son pour cette vidéo était tellement médiocre, qu’il a fallu se résoudre à tout retranscrire. Travail un peu fastidieux, mais qui en valait la peine. Je n’ai pratiquement apporté aucune correction, pour rester dans le ton du langage parlé. L’homme a un ego un peu sur-dimensionné mais je trouve personnellement ce texte très éclairant sur l’état actuel de la pensée en France. Bonne lecture. Continuer la lecture de Michel Houellebecq et les intellectuels français

Héritiers d’une tradition familiale chrétienne catholique, mes parents tenaient à ce que leur fils reçoive une éducation religieuse. Pieuse sans être bigote, ma mère avait l’habitude d’égrener ses prières du soir sur un chapelet qui lui venait de sa grand mère. Mon père, ancien enfant de cœur, racontait toujours les mêmes anecdotes,  mais y prenait tant de plaisir, que je me régalais de le voir retrouver ses yeux d’enfant le temps d’une narration. Je fus ondoyé, puis baptisé, et finalement inscrit au catéchisme pour y suivre un enseignement conforme aux recommandations de Vatican II. Je considérais ces leçons comme une succession de fables ponctuées de rituels sophistiqués, dont la signification m’échappait. Je m’ennuyais du caractère répétitif des thèmes et de la façon de les traiter. Les coloriages, découpages, collages, et tous les messages de paix et d’amour à la guimauve sonnaient creux à mes oreilles. Je pressentais là une tentative de manipulation, et l’imposture qui se cachait derrière. Pendant ce temps, les hommes œuvraient à leurs besognes mortifères. Les Américains faisait rimer Vietnam avec napalm, le Biafra mourrait de faim, certains prêtres me serraient d’un peu trop près et leurs baisers affectueux frôlaient souvent mes lèvres. Enfin,  cerise sur le gâteau des hypocrisies ecclésiastiques, ma mère, en tant qu’épouse d’un homme divorcé, n’avait pas le droit de communier. L’enfant de neuf ans que j’étais avais du mal à se conformer au rôle d’angelot béat d’amour compassionnel qu’on voulait lui faire jouer. Dieu et moi n’habitions pas la même planète.  Les enseignants se plaignaient de mon comportement. Ils me trouvaient indiscipliné, bavard, et surtout insolent. Un jour que je devais être particulièrement dissipé, le prête m’ordonna de me tenir debout au fond de la salle et de rester silencieux comme si j’étais, je le site, « une simple armoire à glace ». Quelques minutes plus tard, ayant probablement oublié son injonction, il me demanda de nommer l’apôtre qui trahit Jésus.  » Mais mon père, une armoire à glace ne parle pas, à moins d’un miracle », lui répondis-je. Ma mère fut convoquée le soir même et c’est tout juste si on ne l’accusât pas d’avoir enfanté un démon.

La dernière année j’ai pourtant cru qu’il se passait quelque chose.

C’est dans un château de la proche banlieue parisienne que nous passâmes les deux jours de retraites prévus par le protocole. Il faisait beau, on mangeait bien, et tout le monde était détendu. Les messes, courtes et peu nombreuses, nous laissaient du temps pour jouer de longues heures dans l’immense parc.

Quelques jours plus tard nous nous présentions devant la basilique du Sacré Cœur de Montmartre pour une une nuit d’adoration. Cette tradition, toujours vivante, existe depuis 1885, et permet  aux croyants qui en font la demande, de se relayer chaque nuit dans la basilique, pour une heure de prière devant le saint sacrement. Nous dormions dans des chambres minuscules, sans autre confort qu’un sommier à lattes recouvert d’un mince matelas.  Tout invitait à la frugalité et au recueillement. Je pris mon tour de prière entre une heure et deux heures du matin. Pour la première fois , dans le silence de la nuit, au milieu de cette crypte monumentale, j’eus le sentiment que quelque chose d’important se produisait. Était ce la fatigue, ou l’excitation des derniers jours ? Je sentais en moi une présence bienveillante et un sentiment de paix intérieure.

Le surlendemain je défilais en aube blanche avec mes camarades, sous les grandes orgues, dans l’allée centrale de l’église Saint Augustin. On me remis un missel, et je reçus de mes parents un médaillon en or à l’effigie de Saint Christophe. Je le porte toujours.

Il fallut attendre plus de trente ans et la survenue d’évènements familiaux douloureux tragiques pour ressentir à nouveau le besoin de prier vraiment. C’est dans ce moment d’intense crispation de l’âme que le corps réclame une nourriture immatérielle qui lui est aussi nécessaire que l’air ou que l’eau.

L’éducation religieuse, et ses rituels de passage, ne permettent peut être pas toujours de récolter de beaux fruits bien mures, mais celui qui a la chance de posséder un peu de cette chair, pourra peut être apaiser sa douleur.

Symbolisant l’obscurité des ténèbres, le noir a longtemps eu en occident une connotation négative. Léonard de Vinci, dans son traité de peinture le définit comme une privation totale de lumière. Les peintres renaissants comme Le Caravage, Rembrandt et plus tard Georges de La Tour l’utilisent dans des clair obscur très contrastés pour obtenir des effets saisissants dans une symbolique d’opposition entre le bien et le mal. Au service d’une peinture descriptive, le noir est utilisé pour définir les volumes et les masses.

A partir de la deuxième moitié du XIXème siècle le développement de la photographie entraîne une révolution sur l’objet même de la peinture. Il n’est plus de décrire, mais d’exprimer une vision du monde. La peinture se débarrasse progressivement des contraintes techniques nécessaires à l’imitation de la nature. En 1890 Maurice Denis nous rappelle « qu’un tableau, est essentiellement une surface plane recouverte de couleurs en un certain ordre assemblées. »

 N’étant plus liée à des impératifs de représentation de la nature, le noir devient une couleur à part entière. En 1946, Henri Matisse affirme « l’emploi du noir comme couleur au même titre que les autres couleurs: jaune, bleu ou rouge, n’est pas chose nouvelle. Les Orientaux se sont servis du noir comme couleur, notamment les Japonais dans les estampes. Plus prés de nous, d’un certain tableau de Manet il me revient que le veston de velours noir du jeune homme au chapeau de paille est d’un noir franc et de lumière. »

Oasis où se repose la rétine (le noir stimule très peu les cellules sensorielles réceptives aux stimulations lumineuses), le noir se comporte comme une surface de transition permettant de rebondir d’une couleur à une autre en participant au rythme de la composition. Ainsi, comme dans un orchestre où le triangle serait promu au rang de premier violon, le noir est invité à jouer une partition d’importance dans la peinture moderne.

Plus prés de nous, et toujours influencés par la peinture orientale, les peintres utilisent le noir sous forme de tache, porteuse d’énergie, dans des compositions monumentales.

 

 

 

 

 

Pour Pierre Soulage elle devient porteuse de lumière, avec sa vibration propre.

Ainsi, le noir est sorti des ténèbres pour devenir lumière.